Mostrando entradas con la etiqueta Resumen. Mostrar todas las entradas
Mostrando entradas con la etiqueta Resumen. Mostrar todas las entradas

La influencia personal

Resumen de "La Influencia Personal". Katz y Lazarsfeld • Objetivos de la investigación • Teoría Hipodérmica / Comunicación en dos etapas • Grupo Primario / Líder de opinión • Comunicación Horizontal Los objetivos de la investigación de Katz y Lazarsfeld eran refutar la teoría hipodérmica y demostrar la teoría de la influencia personal. La Teoría Hipodérmica consistía en la metáfora de la inyección: los mensajes provenientes de los medios de comunicación masiva penetran en el individuo provocando una respuesta intencionalmente buscada. Katz y Lazarsfeld, que al igual que Merton pertenecían a la Mass Comunication Research (MCR) –positivismo-, hicieron una investigación en un pequeño pueblo rural en Estados Unidos durante la época de elecciones. En ellos midieron en que grado las personas se ven influenciadas por los medios de comunicación masiva y si existe algún otro factor que influya. Una de los descubrimientos fue que había ciertas opiniones en las personas que no provenían de los medios de comunicación masiva, sino más bien de otro tipo de factor que debía estar influenciando. Lo que estos autores encontraron es que los individuos no se encuentran en total estado de aislamiento sino que se agrupan en grupos, a los que llamaron “grupos primarios”. En el interior de estos grupos, los individuos entablan relaciones personales, comparten valores y se establecen normas comunes. Sin embargo, no todos son iguales dentro del grupo, existen algunos individuos que tienen mayor poder de influencia sobre los otros, estos son los líderes de opinión. Los líderes de opinión son aquellos individuos que se tienen mayor contacto con cierto aspecto de la realidad, por lo tanto, puede haber distintos líderes según el aspecto que se considere(el líder de opinión no es estático, sino que es dinámico). La conclusión de esta investigación es que la comunicación se realiza en dos etapas: 1) Medios masivos de comunicación--------->Líderes de opinión 2) Líderes de opinión--------------------->Grupo primario NOTA: hay una relación entre la manera en que estos autores van agrupando a los elementos y la forma en que Merton dice que trabaja la ciencia. Individuos-Grupos primarios-Sociedad Hipótesis-Teoría de alcance intermedio-Teoría general En este trabajo se pone el es una investigación positivista, comenzando con una hipótesis y haciendo una comprobación empírica para luego generar una TAI.

Marxismo y Literatura

Resumen de "Marxismo y literatura" de Raymond Williams Cultura En la mayorías de las disciplinas modernas se dan por sentado los términos como “Cultura”, “Sociedad” y “Economía”. Sin embargo, estos significados no siempre fueron los mismos sino que cambiaron en el desarrollo histórico. 1. En el caso de cultura, hasta el siglo 18, esta estaba aparejada al cultivo de la tierra. Sin embargo, a partir de los cambios económicos y sociales ocurridos durante este siglo hicieron que se redefina el concepto de cultura. 2. A partir de la nueva racionalidad histórica de la Ilustración, el concepto de cultura se lo igualó al concepto de “Civilización”, y se contrastaba con el concepto de “barbarie”. Por lo tanto, una persona culta era aquella que había adquirido el refinamiento y el orden de la Ilustración. Se termina con la idea concepción de la historia estática, y se pasa a tener una concepción dinámica de la historia. Los hombres producen su propia historia, pero de una manera especial: solamente algunos de ellos(europeos, especialmente las ciudades de Inglaterra y Francia) habían alcanzado el grado de civilización. Los primeros en oponerse fueron los sistemas religiosos y metafísicos más antiguos. Luego hubo dos respuestas que se oponían a esta concepción de cultura. La primera presentaba un sentido diferente del crecimiento y el desarrollo humano, y segundo, la idea del socialismo, que proponía una crítica social e histórica junto a una alternativa de “civilización” y la “sociedad civil” consideradas como condiciones fijas y realizadas. 3. La primer respuesta vino de la mano de Rousseau. El decía que la cultura era un estado “artificial”, en oposición al “natural”, el cultivo de las propiedades externas (la urbanidad y el lujo) en oposición a las necesidades “internas”. Entonces, plantea reemplazar este viejo sentido de la cultura-civilización por un proceso de desarrollo “interior” o “espiritual”. Se comenzó a asociar a la cultura con la vida interior: lo subjetivo, la imaginación, lo individual. El énfasis religioso se debilitó y fue sustituido por lo que en realidad era una metafísica de la subjetividad y el proceso creativo. La cultura se la comenzó a asociar con el arte. “La cultura” era entonces la secularización, a la vez que la liberación, de las formas metafísicas primitivas.(ruptura con la concepción exterior de la civilización) IDEALISMO Y ROMANTICISMO 4. Sin embargo, a medida que se desarrolló la sociedad industrial, se fueron produciendo conflictos políticos y sociales. A partir de este momento, la “civilización” se volvió un término ambiguo: por un lado, denotaba un desarrollo progresivo y esclarecido, y por otro un estado realizado y amenazado (desarrollo vs realizado). En el concepto de cultura aparece también esta contradicción (cultura como un estado recibido vs cultura como un proceso continuo). La respuesta a esta contradicción fue el socialismo. El marxismo consideró la concepción “civilización” como propia de la sociedad burguesa creada por el modo de producción capitalista. En este sentido, la civilización no solamente había producido riqueza órden y refinamiento, sino también, como parte del mismo proceso, probreza, desorden, y degradación. El marxismo critica al idealismo por ubica a la cultura por fuera de lo material (ya que se fomenta lo subjetivo, lo interno, todo aquello que tiene que ver con el alma y no con lo material). Sin embargo, cae en el mismo error en la metáfora de la base y superestructura. La cultura se la coloca en la superestructura, determinado por lo económico que es la base. Por lo tanto no se considera el rol de la cultura integrado a lo económico sino como mero reflejo de este. 5. Para Williams y los culturalistas, se debe colocar en el centro el concepto de “cultura” integrado a la realidad material. En este sentido, “Cultura” pasa a denominarse como el proceso social total en el cual los hombres configuran sus vidas. La cultura se va configurando por múltiples interrelaciones y no solamente por el determinismo económico. (Crítica a la abstracción-por ser idealista-) Por otro lado, todas las concepciones de cultura era unilineales. Por eso mismo se hablaba de “Cultura”. En cambio debería hablarse de “culturas” antes que de “cultura”, y pensar en pueblos y naciones orgánicas en vez del universalismo exterior de la Ilustración.(Crítica a la unilinealidad) Base y Superestructura El concepto de superestructura puede ser confuso, ya que Marx lo utiliza en tres sentidos diferentes. Por tanto, es conveniente diferenciar cada uno de los sentidos para comprender de que se habla cuando se utiliza el concepto superestructura: 1. Las formas legales y políticas que expresan verdaderas relaciones de producción existentes (las “instrucciones”) 2. las formas de conciencia que expresan una particular concepción clasista del mundo (las formas de conciencia-abstracto-) 3. un proceso en el cual, respecto de toda una serie de actividades, los hombres tomen conciencia de un conflicto económico fundamental y lo combatan.(las prácticas políticas y culturales-práctico-) Estas tres áreas están relacionadas y por ello en el análisis deben interrelacionarse. Por otro lado, la base es un modo de producción en un estadio particular de su desarrollo, no es jamás uniforme o estático. Williams critica la distinción entre base y superestructura como dos áreas, en la que la base determina la superestructura, diciendo que es una concepción idealista. Ambas están integradas, existiendo una conexión indisoluble entre producción material, actividad e instituciones políticas y culturales y la conciencia. La Hegemonía El concepto de “hegemonía” fue tomado de Antonio Gramsci. Él planteó una distinción entre “dominio” y “hegemonía”, siendo el primero la coerción durante un periodo de crisis y “hegemonía” se da en la situación más habitual. El concepto de hegemonía incluye a los dos conceptos: 1- Cultura: proceso social total en que los hombres definen y configuran sus vidas 2- Ideología: sistema de significados y valores que constituye la expresión o proyección de un particular interés de clase. El concepto de “hegemonía” tiene un alcance mayor que el concepto de “cultura” por su insistencia en relacionar el proceso social total con la distribución del poder y la influencia(en el concepto de cultura no aparece la distinción de clases y el poder de influencia de una clase sobre la otra). Afirmar que los “hombres” definen y configuran por completo sus vidas sólo es cierto en un plano abstracto. En toda sociedad verdadera existen ciertas desigualdades específicas en los medios y por lo tanto en la capacidad para realizar este proceso. De la misma manera, el concepto de “hegemonía” tiene un alcance mayor que el concepto de “ideología”. No solamente resulta decisivo el sistema conciente de las ideas y creencias, sino todo el proceso social vivido, organizado prácticamente por significados y valores específicos y dominantes(no solamente las ideas, se incluyen las prácticas). Cuando se habla de hegemonía, no se reduce la conciencia a las formaciones de la clase dominante, sino que comprende las relaciones de domincación y subordinación según sus configuraciones asumidas como conciencia práctica, como una saturación efectiva del proceso de la vida en su totalidad; no solamente de la vida actividad política y económica, no solamente de la actividad social manifiesta, sino de toda la escencia de las identidades y las relaciones vividas a una profundidad tal que las presiones y límites de lo que puede ser considerado en última instancia un sistema cultural, político y económico nos da la impresión a la mayoría de nosotros de ser las presiones y limites de la simple experiencia y del sentido común. La hegemonía constituye todo un cuerpo de prácticas y expectativas en relación con la totalidad de la vida(son experimentados como prácticas)(pag 131) En este sentido es una cultura, pero una cultura que debe ser considerada asimismo como la vivida dominación y subordinación de clases particulares. (vendría a ser la dominación ideológica pero internalizada en la práctica cotidiana, la conciencia práctica la llama Williams) Por lo tanto, lo cultural no constituye una superestructura porque la tradición y la práctica cultural son comprendidas como algo más que expresiones superestructurales-reflejos- de una estructura social y económica configurada. Por el contrario, se hallan entre los procesos básicos de la propia formación. La hegemonía es un proceso, por tanto debe ser continuamente renovada, recreada, defendida y modificada; también es continuamente resistida, limitada, alterada, desafiada, y de ello deviene que cada vez que haya una hegemonía habrá una contrahegemonía y una hegemonía alternativa, que son elementos reales y persistentes de la práctica. Siempre la hegemonía es dominante, pero jamás lo es de un modo total o exclusivo. A ello se debe que todo proceso hegemónico debe estar en un estado especialmente de alerta y receptivo hacia las alternativas y la oposición que cuestiona o amenaza su dominación. Williams plantea también el debate acerca de si realmente las hegemonías alternativas tienen un origen independiente o si están limitadas y originadas por la hegemonía dominante. Su respuesta es que aunque moldeadas por la cultura hegemónica, las culturas afirmativas constituyen una ruptura significativas respecto de ella, y ello generará una reacción de la hegemonía, convirtiendo en dinámico el proceso. Tradiciones, instituciones y formaciones Hay tres aspectos dentro de cualquier proceso cultural: la tradición, las instituciones y las formaciones. La tradición no es solamente la supervivencia del pasado, sino que es la expresión más evidente de las presiones y límites dominantes y hegemónicos. La tradición es el medio de incorporación práctico más poderoso. Williams se refiere a “tradición selectiva” es “una versión intencionalmente selectiva de un pasado configurativo y un presente preconfigurado, que resulta entonces poderosamente operativo dentro del proceso de definición e identificación cultural y social”.Es selectiva porque a partir de un área total posible del pasado y el present, dentro de una cultura particular, ciertos significados y prácticas son seleccionados y acentuados, y otros significados y prácticas son rechazados o excluidos. Lo que debe decirse entonces acerca de toda tradición es que, antes que ser una mera supervivencia del pasado, constituye un aspecto de la organización social y cultural contemporánea del interés de la dominación de una clase específica. Es una versión particular del pasado que pretende conectarse con el presente. En la práctica, la tradición es un sentido de predispuesta continuidad(lo más importante: la tradición es la selección de sucesos pasados que se rescatan en el presente y lo configuran, la selección es realizada y beneficia a los intereses de la clase hegemónica). La tradición ratifica siempre el órden contemporáneo. (contraste con thompson). La tradición es un proceso muy poderoso, ya que se halla ligado a una serie de continuidades prácticas- familias, lugares, instituciones, un idioma- que son directamente experimentadas. Por otro lado es también un proceso vulnerable ya que en la práctica debe descartar áreas de significación totales, reinterpretarlas, diluirlas o convertirlas en formas que sostengan –o al menos no contradigan- los elementos verdaderamente importantes de la hegemonía habitual. Es un pasado que retifica el presente y da indicaciones del futuro. Thompson vuelve a decir que es poderosa por que se haya sumamente capacitada para producir conexiones activas y selectivas, dejando a un lado las que no desea bajo la denominación de “fuera de moda” o “nostálgicas” y atacando a las que no puede incorporar considerándolas “sin precedentes” o “extranjeras”. Y también es vulnerable porque pueden son recuperables y gran parte de las continuidades prácticas alternativas o en oposición son todavía aprovechables(sus inclusiones o exclusiones son alentadas o desalentadas selectivamente). Las formaciones son los movimientos y tendencias efectivos, en la vida intelectual y artística, que tienen una influencia significativa y a veces decisiva sobre el desarrollo activo de una cultura y que presentan una relación variable(alternativa) y a veces solapada con las instituciones formales. Las instituciones tienen una profunda influencia sobre el proceso social activo. (Ej. La educación transmite las habilidades y el conocimiento necesarios, pero siempre a través de una selección particular de la totalidad de la esfera aprovechable). En las sociedades modernas debemos sumar los medios de comunicación, que materializan las noticias y la opinión seleccionada y también una amplia gama de percepciones y actitudes seleccionadas. Dominante, residual y emergente Lo dominante es lo hegemónico. Lo arcaico es lo que se reconoce plenamente como un elemento del pasado para ser observado que ocasionalmente puede ser “revivido”. Lo residual es algo muy diferente. Lo residual ha sido formado efectivamente en el pasado, pero todavía se halla en actividad dentro del proceso cultural, no sólo como un elemento del pasado, sino como un efectivo elemento del presente. Lo residual puede presentar una relación alternativa e incluso de oposición con respecto de la cultura dominante. La cultura dominante, en tanto, incorpora a lo residual – a través de la reinterpretación, la disolución, la proyección la inclusión y la exclusión discriminada – como el trabajo de la tradición selectiva se torna especialmente evidente. Emergente son aquellos nuevos significados y valores, nuevas prácticas, nuevas relaciones y tipos de relaciones que se crean continuamente. La cultura emergente depende fundamentalmente del descubrimiento de nuevas formas o de adaptaciones de forma. Para Williams, lo que se debería observar es la preemergencia activa e influyente aunque no esté plenamente articulada, ya de esa manera se podrá examinar el concepto de estructura de sentir. Estructuras del sentir Las estructuras del sentir es lo social atravesando lo individual, sobre todo en la conciencia práctica. Es decir cuando ciertas conductas que son sociales son incorporadas por los individuos en sus prácticas cotidianas. Esta es una hipótesis cultural que intenta explicar los elementos sociales e individuales que en su tensión inherente quieren ser entendidos tal como son vividos y sentidos activamente, y no entendiendo a la cultura como algo estático y ya pasado. Desde una perspectiva en principio sociológica, el crítico galés Raymond Williams insistió en el uso de la noción de “estructuras del sentir” para construir una descripción teórica de “cultura” como el proceso de “interacción”, “conflicto”, tensión incómoda, disturbio, malestar, resistencia, atasco, cruce más o menos violento entre ideología y experiencia. Frente al “modelo social” articulado en expectativas, convenciones, ideas y actitudes valoradas y disponibles (“lo que se piensa que se está viviendo”), la literatura o el arte emergen como la configuración material de lo que -fuera de esas articulaciones- se está experimentando, siempre disimétrico o divergente respecto del modelo en la medida en que las relaciones sociales nunca son otra cosa que prácticas de sujetos históricos, vidas en proceso, amenazas siempre activas de la desujeción y la incertidumbre. Arte o literatura serían así reacciones y respuestas, presiones y bloqueos con que “lo vivido” se produce en términos de un excedente que en cada caso deja “constancia de las omisiones” y altera tarde o temprano los límites de una hegemonía que sólo parcialmente puede incorporarlo. Las estructuras del sentir. Es: Estructura: un grupo de relaciones internas específicas, entrelazadas y a la vez en tensión. Es asi mismo una experiencia social que todavía se halla en proceso, que a menudo no es reconocida verdaderamente como social sino como privada*, pero que tiene sus características emergentes, conectoras y dominantes y sus jerarquías específicas. (es social de dos maneras: primero, en el hecho de que son cambios de presencia y segundo A través de la misma es posible vincular la experiencia del presente con la del pasado; el sentimiento con el pensamiento; lo socialmente construido con lo personalmente vivido. Esta interacción y la conciencia generada de ella, es dinámica y permanente, constructiva y deconstructiva por lo que se habla de experiencias sociales en solución, donde diversos grupos e individuos resignifican lo vivido. Por lo general, las mutuaciones y tensiones en las estructuras del sentir anticipan los cambios sociales que luego se consolidarán tanto en las intituciones como en las conductas individuales. El ejemplo que nos da Raymond Williams es que en la Inglaterra de la segunda mitad del siglo Xvii, coexistían dos estructuras del sentir, lsa de los puritanos derrotados y las de la Restauración Monárquica

Patrones de crecimiento y políticas tecnológicas en el siglo XX

Resumen de Patrones de crecimiento y políticas tecnológicas en el siglo XX- Nochteff (En este artículo, lo que Nochteff quiere tratar de explicar es porque existen países cuyo crecimiento es dependiente y porque otros pueden crecer independientemente. Especialmente trata el tema de Argentina y su imposibilidad de no volver a caer en una nueva crisis-o por lo menos así lo entendí yo) En Argentina, las políticas científicas y tecnológicas nunca fueron prioridad. Y esto está desarrollado con el tipo de crecimiento que tuvo la Argentina a lo largo de su historia. Nochteff retoma a Schumpeter para dar cuenta de la relación entre innovaciones tecnológicas y tipo de crecimiento. La cuestión tecnológica está ligada al tipo de impulso que va a tener un país. Hay dos tipos de impulsos: el exógeno y el endógeno. Las fuentes de crecimiento exógenas provienen de sucesos externos a la voluntad de la economía nacional. Debido a que no se generan innovaciones mayores, la economía crece debido a ajustes marginales a los impulsos exógenos. Estos ajustes son en general protecciones a las industrias nacionales (por ejemplo, a través de impuestos a las importaciones o subsidios), lo cual genera monopolios no transitorios. Estas empresas no son competitivas, y su principal función es la de hacer lobby para conseguir estos beneficios por parte del estado. Contrariamente, cuando hay un impulso para el crecimiento endógeno, esto es porque existe algunos entrepreneurs(supongo que serán emprendedores o algo así) ávidos de ganancias extraordinarias, innovan para obtener rentas monopólicas. Las innovaciones crean nuevas industrias y destruyen otras. Los demás empresarios tratan de competir con los innovadores, y van erosionando los monopolios, que por eso son transitorios. Finalmente, se vuelve a la situación de flujo circular(o sea, a una situación de competencia perfecta sin monopolios). Crecimiento Exógeno Crecimiento Endógeno Protección a la industria Inversión en tecnología Sujeto a cambios en otras economías Mayor independencia de otras economías Monopolios no transitorios Monopolios transitorios En el caso argentino, el agro pampeano tenía ventajas comparativas suficientes como para generar una renta per capita superior prácticamente al de todos los países industriales europeos, parece evidente que la industrialización se inició en Argentina con fuertes desventajas comparativas(es decir, la industria se inicio en desventaja comparándola con la alta renta de los campos). Aquí Nochteff introduce la noción de “El modelo de dos sectores”: el agro y la industria, es decir, el de altas ventajas y el que no las tenía. Durante la ISI, la coexistencia de los dos sectores fue posible pudiendo funcionar la industria a precios muy superiores a los internacionales pero protegido por tarifas, y otro que exporta. Lo industrial queda, al no haber innovaciones, limitado al mercado interno(no tiene perspectivas de progresar y volverse más competitivo, se generan los monopolios no transitorios). En los momentos de crisis, la solución fue el denominado “stop and go”. Estas son violentas fluctuaciones (léase, devaluaciones)que se llevaban a cabo cuando el sector industrial crece más rápidamente que el agropecuario, o sea que la demanda de divisas crece más rápidamente que la oferta, esto produce un desequilibrio externo, que a su vez produce la depresión de la actividad.(stop and go consiste en devaluar la moneda. De esta manera, las empresas nacionales recuperan la competitividad, pero al mismo tiempo, no se adaptan a los precios internacionales, es decir, pierden cada vez más ventajas comparativas con el agro). La tecnología que se importaba del exterior ya era obsoleta en el resto del mundo, y a nuestro país llegaba como una novedad, con lo cual también se seguía perdiendo competitividad con el resto del mundo. Oportunidad Financiera y cambio organizacional A partir de 1976 se produjo un corte en la historia Argentina. Desde entonces se comenzó a dar una reestructuración regresiva. Los factores que causaron este fenómeno fueron el endeudamiento externo, el cambio parcial del comportamiento organizacional de la elite económica, la apertura doblemente asimétrica de la economía y los subsidios estatales a algunos grupos y ramas industriales. Desde el 76, las oportunidades de ganancias estuvieron en el sector financiero y en la obtención de subsidios del estado, en otras palabras, hubo un desplazamiento desde la actividad industrial(y las pocas actividades tecnológicas) hacia la actividad financiera y de lobbyng. Consecuentemente, las políticas tecnológicas e industriales fueron totalmente relegadas. Especialmente desde 1978 se llevó a cabo la apertura de la economía, operando a la vez con los instrumentos cambiarios y comerciales. La apertura comercial tuvo dos aspectos centrales: la coincidencia entre la apreciación del peso y la caída de las barreras comerciales: esto ha sido llamado la doble asimetría(ver primer párrafo de este subtítulo). La apreciación del peso redujo la competitividad de la industria tanto en los mercados externos como frente a las importaciones. La consecuencia obvia de esta política fue un desequilibrio comercial en la balanza de pagos, lo que devino en un aumento del riesgo cambiario(se necesita que entren más divisas para mantener un dólar alto) y las tasas de interés(más divisas tienen que entrar para compensar la balanza de pagos). Un nuevo efecto de estas políticas fue la fuga de capitales y en especial la salida de las inversiones en los sectores industriales para pasar a la especulación financiera. Las pocas empresas que sobrevivieron a la apertura económica fueron aquellas que estuvieron protegidas y subsidiadas por el estado, con lo que se acrecentaron los monopolios y oligopolios. Las tasas de interés argentina fueron muy altas en términos internacionales, lo que motivo un aumento en la inversión especulativa financiera. Las empresas más grandes pudieron endeudarse en el exterior para colocar fondos en el mercado financiero local, obteniendo ganancias extraordinarias de origen financiero(sacan préstamo afuera a tasas de interés bajas, lo depositan en banco argentino con tasas de interés altas). En este periodo empeoró la competitividad de las industrias más alejadas de las ventajas comparativas naturales. Es importante tener en cuenta que un 80% de estos subsidios otorgados fueron a un reducido grupo de grandes empresas.

Entre el neoliberalismo y la crisis del marxismo: ¿la ciencia y la tecnología como fundamento/s de un nuevo orden?

Resumen del texto del libro "Discutir el presente, imaginando el futuro", cuyo editor es Alberto Lettieri. El resumen es mio.

GLAVISCH, Eduardo

Entre el neoliberalismo y la crisis del marxismo: ¿la ciencia y la tecnología como fundamento/s de un nuevo orden?

Glavisch va a hacer una mirada a la globalización desde un punto de vista marxista. Lo primero que hará el autor es separar los deseos de emancipación de la humanidad y lo que fue el socialismo real en la cual esto no se llevó a cabo, ya que de no hacerse esta distinción se está en riesgo de pensar en la noción del fin de la historia, con el supuesto triunfo final de un (nuevo) orden social (ahora global) fundado en el desarrollo científico y tecnológico, y con la idea de que el socialismo, derrotado, no puede ofrecer una alternativa a dicho nuevo orden.

La dialéctica de la globalización como internacionalización del capital
Ya nadi duda de la existencia de la globalización, pero distintos enfoques teóricos interpretan a la globalización de distinto modo.
Globalización desde el neoliberalismo:
Con la globalización existe un creciente proceso de integración socio-cultural que ha devenido necesariamente a partir del crecimiento de la liberalización del comercio y de los flujos financieros, como así también de la integración productiva(globalización = integración). Las Nuevas Tecnologías de la Información(NTI) representan el salto cualitativo.

Globalización desde la socialdemocracia
El keynesianismo socialdemócrata analiza la globalización desde un punto de vista crítico. Pretenden una regulación económica para tratar de impedir los efectos negativos de la misma en términos de desigualdad entre e intra países, de protección ambiental y de pérdida del control político por parte de la ciudadanía.

Globalización desde el marxismo
Mientras que las dos posiciones anteriores no ponen en discusión a la globalización –la primera cree en sus bondades mientras que la segunda pretende regularla-, la perspectiva marxista analizará a la globalización desde la dialéctica. Desde este enfoque teórico la globalización será entendido como un resultado histórico necesario de la dialéctica del capitalismo. En este momento del devenir dialéctico del capital, este rebasa las fronteras y su existencia pasa a ser mundial. La necesidad de aumentar la productividad y extraer plusvalía es posibilitada por la constante revolución de los medios de producción, a través de la innovación y cambio tecnológico.
Frente a quienes atacan al marxismo por considerarlo obsoleto como alternativa, Glavisch responde que hoy en día siguen siendo válidas las mismas preguntas que el marxismo planteó desde su comienzo, por lo que, pese a que la situación se modificó, las bases sobre las que se apoyaba el marxismo siguen estando presentes. Por este motivo, el autor considera que el marxismo es aún una herramienta válida como pensamiento científico y como alternativa de emancipación.

Globalización, ciencia y tenología, socialdemocracia y neoliberalismo: algunos antecedentes de conocidas “metáforas fetichizadoras”
Entiendo yo que cuando el autor se refiere a metáforas fetichizadoras cuando se plantea a la globalización como un proceso histórico y consecuencia de la innovación humana y del progreso tecnológico – separado del autodesenvolvimiento del capitalismo- . Para ejemplificar esto, el autor habla del lazo que une a la ciencia-tecnología y la institución militar, por lo que no es tan independiente este desarrollo tecnológico.
En la globalización, la ciencia y la tecnología han aumentado la competitividad internacional, han producido una fragmentación de la mano de obra. La crisis del 70 ha sido asociada fetichistamente a la crisis del petróleo y no a una crisis del capitalismo. Desde la perspectiva fetichista, se afirmó la existencia de un nuevo periodo de la sociedad industrial moderna, con las metáforas de sociedad posmoderna, sociedad inteligente, etc.
Al explicar la crisis como causada por el petróleo, se dice que esta no es más ya la principal fuente de energía, sino que ahora es el conocimiento, algo inmaterial, intangible.

Ciencia y Tecnología: entre el evangelio ecuménico de la competitividad y el neocontractualismo global. La actualidad de las fetichizaciones
En la actualidad se habla del “nuevo paradigma técno-económico”: luego de la crisis del fordismo se funda un nuevo orden socio-económico en el cual la ciencia y tecnología son sus bases.
Desde esta perspectiva, la globalización se refiere a los flujos de intercambio de productos, a los modos de producción, a las estructuras de organización y a las estrategias de decisiones y control, en el marco e la imperiosa necesidad de adaptarse a las características locales diferenciadas(en oposición al fordismo, donde lo local se adapta a lo masivo). Abandonado el estado de bienestar, desde los 80 comenzó a regir el neoliberalismo, afirmándose una alianza entre el estado y las empresas.
En este contexto, dos posiciones intentan dar cuenta del estado de las cosas: los adherentes al evangelio de la competitividad y los partidarios del nuevo contrato social global.
El imperativo de la competitividad: innovación tecnológica constante
Dentro de esta perspectiva nos encontramos con los neoclásicos y los neoschumpeterianos. Ambas escuelas consieran que será a través de las innovaciones tecnológicas que se logrará una mayor competitivididad y mayor bienestar social.
Las innovaciones tecnológicas desde la perspectiva neoclásica
El cambio tecnológico cumple una función correctora de los desajustes transitorios que se generan en el sistema, y en este sentido el progreso técnico sería una variable exógena al sistema.(los cambios tecnológicas cambian el equilibrio que luego se reestablece)

Las innovaciones tecnológicas desde la perspectiva neoschumpeteriana
Desde esta perspectiva, el progreso tecnológica es endógena, siendo el empresario un elemento del empresario capitalista para quebrar el equilibrio. Esta escuela entiende al capitalismo motorizado por empresarios innovadores. Sin embargo, esta fuerza motora conduciría a la concentración en monopolios y anularía la innovación tecnológica. En esta idea de Schumpeter se ve por un lado una mirada optimista sobre la tecnología como motor del progreso y por el otro lado una mirada negativa, ya que este progreso alcanzaría un momento en que se agotaría.

Los neoschumpeterianos han recuperado la primera parte-la noción de empresarios innovadores- y han omitido toda referencia al agotamiento del capitalismo. Con este primer elemento explican el proceso de la globalización.

A partir de los años 70 se desarrolló simultaneamente un proceso dual(dialéctica de la globalización): en primer lugar, un proceso de proteccionismo a través de los bloques regionales; en segundo lugar un proceso de liberalización e integración entre los países de dichos bloques; el resultado de ambas es una liberalización acotada. Las diferencias entre los países se expresan en función de su desarrollo tecnológico, y es este factor el que determina la inserción internacional de una nación. Sin embargo, el desarrollo de estas nuevas tecnologías requiere la participación del estado, debido a su alto grado de incertidumbre sobre su eficiencia-o si será descartada velozmente-. Por otro lado, este desarrollo de nuevas tecnologías precisa una inversión alta en ciencia y tecnología, con lo cual hace necesario destinar estos productos a mercados de todo el mundo. Estas nuevas tecnologías incentivan la integración y la competitividad de los mercados, y es en este sentido que es imperativo su desarrollo constante.

Resumiendo, en la globalización se hacen manifiestos dos imperativos:

1- El imperativo de inversión en ciencia y tecnología
2- El imperativo de competitividad

El evangelio de la competitividad impone lo que es y lo que debe ser. No existe una respuesta alternativa que no sea sino a través de estos dos imperativos.

La socialdemocracia contraataca: hacia un nuevo contractualismo global
Los desafíos de la competitividad –defendidos por la perspectiva anterior – plantea la imposibilidad de aislarse del proceso de reestructuración que conmueve al mundo, que impone requisitos cada vez más rigurosos. La decisión de ser protagonistas o no está en nosotros, depende de si aceptamos o no las reglas del juego; pero no es posible aislarse (no jugar).
La socialdemocracia no pretende “salirse del juego”, sino que critica los desajustes que devienen de la globalización y plantean medidas para remediarlas. En el estado actual de las cosas, el desarrollo de la ciencia y tecnología no hace más que favorecer a los potencias.
Siguiendo a Petrella, un autor socialdemócrata, habría una ideología de la competitividad. Esta implica que las compañías multinacionales, en feroz competencia oligopólica unas con otras, no destinan sus recursos en ciencia y tecnología a favor del interés general de la sociedad sino en la búsqueda de ganancias y sobrevivencia. Asi, el desarrollo científico, en una suerte de darwinismo social, serviría únicamente al fin de supervivencia y de ninguna manera para el bienestar social, acortando el ciclo de vida de los productos y produciendo un gran desperdicio social, mientras tanto las necesidades humanas quedan relegadas. Según esta perspectiva, el triunfo de la competitividad frente a la cooperación se debió a que el proceso de aceleración de la mundialización ha sido muy rápido.

Las políticas neoliberales de los últimos treinta años han generado privatización, desregulación y liberalización, lo que condujo a una fuerte concentración del cual fue participe el estado. La muerte de la democracia representativa se produjo simultaneamente con la muerte del contrato social nacional. El estado nacional ahora no es más el actor principal, la clase obrera ha sido eliminada. Estas características han pasado ahora a ser mundiales. Pero esto no puede aceptarse de hecho para la socialdemocracia, hay que hacer algo. Petrella propone como alternativa que entren en juego con mayor peso los dirigentes de las ONG, lo cual favorecería a la instauración del cooperativismo antes que la competitividad.

Para la socialdemocracia, habría que establecer un nuevo contrato, en el que prevalezcan los siguientes principios:
1- La coexistencia, es decir que puedan convivir en el mismo nivel todas las personas del mundo
2- El codesarrollo, es decir que se compartan objetivos entre las regiones integradas para un desarrollo equilibrado
3- Codeterminación, es decir que haya una importante participación de la ciudadanía en el desarrollo de estos planes de crecimiento
El neocontractualismo global trabaja de manera crítica sobre lo que es y propone otra interpretación de lo que debe ser, dando respuesta a los problemas económicos y sociales de gran parte de la humanidad.

Ciencia, tecnología y acumulación de capital

Las dos posturas anteriores no realian aportes a la hora de entender como funciona el capitalismo, y a partir de ello-según Glavisch- no pueden plantear soluciones superadoras a los problemas de la globalización. Ambas ignoran el aporte marxista al momento de dar cuenta del funcionamiento de este sistema.

Marx veía una directa relación entre la acumulación de capital y la aparición de nuevos modos de producir(innovaciones tecnológicas) al analizar los medios que tiene el capitalista para incrementar su cuota en el reparto de la plusvalía relativa y como sostenedores de un ejercito industrial de reserva que hacen que los salarios queden bajos y faciliten la acumulación de capital. Asi, el aumento de la productividad se le impone al trabajador y no es una opción que elija libremente, por lo que la extracción de plusvalía-mayor ganancia por parte del capitalista- es la condición-la razón- para las innovaciones tecnológicas en el sistema capitalista. Para el empresario, esta innovación tampoco es voluntaria, ya que tiene que innovar o perecer(sino produce las innovaciones queda relegado por la competencia). Por lo que para el marxismo, las nuevas tecnologías son la forma material que adopta el desarrollo de las fuerzas productivas(o sea, del desarrollo del capitalismo como sistema, más allá de la voluntad de los actores). Las innovaciones deben enmarcase dentro de un sistema de relaciones sociales de producción capitalista –con propietarios y asalariados - . La existencia del mercado exige innovaciones constantemente(por la competencia), y estas adquieren un carácter anárquico(no planificado) de la producción, generando un gran desperdicio social.
A diferencia de la socialdemocracia, esto es así porque todavía la sociedad se encuentra dividida en clases sociales y por la expropiación de la plusvalía. Con “ellos”-la burguesía- resulta dificil pactar para el bien de la humanidad-como lo sugiere la socialdemocracia- ya que son los responsables inconscientes de las barbaridades producidas en la globalización, y que bien señala la socialdemocracia. Entonces, los problemas no se deben a la rápida aceleración de la mundialización, sino más bien la lógica del sistema capitalista. En este sentido, las disfuncionalidades son lógicas dentro de este sistema.