Resumen de "La civilización en debate" de A. Lettieri Capitulo 18: Hacia un mundo industrial Temas Principales 1. Revolución Industrial - ¿Por qué Inglaterra? • En el plano internacional • En el plano de las condiciones políticas y culturales • En el plano de la reforma agraria • En el plano demográfico y de mercado • En el plano tecnológico • En el plano de los transportes • Consecuencia: el nuevo órden social • Consecuencia: el movimiento obrero 2. Revolución social ¿Por qué Francia? • El Imperio Francés • Las condiciones políticas y culturales • El mundo rural • Demografía y mercado • La industria francesa • El nuevo órden social • Las rebeliones populares Revolución Industrial. ¿Por qué en Inglaterra? Plano internacional La hegemonía inglesa residía en su extendido comercio, su capacidad bélica y su dominio de los mares, siendo las posiciones inglesas en América relativamente jóvenes. La relación entre Inglaterra y sus colonias americanas no era análoga a la relación que entablaba España. Los ingleses establecieron una “servidumbre comercial y libertad civil” ya que, al ser colonias marginales en comparación con la India, les permitía tener tempranas libertades, lo que se nutría por las características europeas de sus colonos. Por el contrario, en materia económica, no poseían libertad de comercio. Desde 1763 a 1815 esta hegemonía se acentuó. La metrópoli comenzó a explotar su potencialidad colonial, en tanto necesitaba expandir sus mercados simultáneamente al desarrollo de las industrias. Sin embargo, al mismo tiempo se produce la independencia de EEUU. Si bien se pierde esta colonia, Inglaterra aún mantiene a la India. Plano político y cultural Inglaterra logró conciliar rápidamente las tensiones entre la burguesía y la aristocracia mediante el establecimiento de la monarquía parlamentaria. Esto facilitaría la transformación productiva. Con la revolución política de derribó una de las mayores trabas para la conformación de un mercado de trabajo libre y la liberación aduanera que limitaba el comercio. Plano agrario Durante el medioevo, la producción agraria se organizaba bajo un sistema de rotación de cultivo trianual: la tierra se dividía en tres parcelas distintas, en las cuales se cultivaba de forma rotativa (1)cereales – trigo o centeno – y (2)legumbres, dejando la restante en reposo(3). Esta modalidad respondía a la ausencia de fertilizantes y provocaba una muy baja productividad de los terrenos. Desde el siglo XVII, comenzó a implementarse una rotación cuatrianual en los cultivos, introduciendo las plantas forrajeras con la consecuente posibilidad de criar ganado vacuno y ovino. Este cambio en la forma de cultivos modificó la disposición territorial, eliminando paulatinamente las tierras comunales y de campos abiertos(openfields) propios del régimen feudal, a los cuales tenían acceso los hombres libres y siervos. Este nuevo sistema fue motivado por la presión de los precios agrícolas entre 1670 y 1750, lo cual incentivo a los productores a buscar métodos alternativos para incrementar la producción y amortizar la caída de precios. La necesidad de ampliación de las tierras cultivables llevó a la reducción de las tierras de usufructo común. Desde 1760 los campos abiertos (openfields) fueron desapareciendo como consecuencia de un conjunto de instrumentos jurídicos – las Leyes de Cercamiento (enclosures) - y expulsando paulatinamente a un considerable número de familias campesinas. La revolución agrícola impuso a la economía inglesa formas de producción mixta (agrícola-ganadera), impulsando el cambio de hábitos alimenticios, enriqueciendo la dieta de la familia campesina, y sirvieron de materia prima para las nuevas industrias. De este modo, Inglaterra anticipó al resto de los países europeos, sirviendo esta reforma a la configuración de la propiedad privada y la constitución paulatina de un mercado laboral capitalista. Demografía y mercado A partir de mediados del siglo XVIII, Inglaterra experimentó una explosión demográfica. Mientras que en el resto de Europa este crecimiento fue del 5%, los ingleses se duplicaron en población (“conexión con la mejor alimentación”). La consecuencia de este crecimiento fue inicialmente la absorción de la oferta de los productos textiles de las industrias. Uno de los requisitos para la existencia de un mercado interno fue la integración del territorio, lo cual requirió la construcción de canales y caminos pavimentados para el traslado de mercancías. Sin embargo este mercado rápidamente se saturó y encontró mejores posibilidades de colocación en las colonias americanas y en Europa oriental. Tecnología En una primera etapa de la industrialización, esta era de producción era doméstica y artesanal, por la cual el comerciante abastecía de materia prima (lana y algodón) a la familia campesina, la cual se dedicaba a esta producción en sus tiempos libres cuando se desentendía de sus obligaciones del campo. En este sistema el comerciante-empresario no podía ejercer ningún control sobre la familia campesina porque ésta aún conservaba como medio de subsistencia su actividad rural, por lo cual no había ningún incentivo para el aumento de la productividad.Este método se lo conoce como la protoindustria. Como bien afirma la teoría marxista, para que el capitalismo emergiera era necesario despojar al campesino de sus medios de producción, lo cual requería la reunión de obreros enun mismo espacio físico, la fábrica, y que el hombre no tuviera mecanismos alternativos de subsistencia. Esto llegaría hacia 1770 con la aparición de las hiladoras mecánicas las cuales tenían la peculiaridad de estar impulsadas por energía hidráulica. Estas máquinas comenzaron a utilizar como insumo básico para la producción textil al algodón. Una década más tarde llegarían las maquinas impulsadas a vapor de agua, y necesitaban para la producción la concentración de obreros en fábricas. La organización de la producción pareció asociarse con la progresiva utilización de energía inanimada que fue desplazando la fuerza impulsada por el hombre o los animales. Es en este punto que radica la gran revolución tecnológica. Transportes La producción textil debía acelerar su expansión al mercado mundial ya que comenzaban a vislumbrarse rendimientos decrecientes en dicha rama. Era en la metalurgia y en la actividad minera donde se hallaba el mayor inconveniente ya que se debían transportar elementos muy pesados y con distancias a recorrer muy largas entre las minas y las industrias. El boom de esta actividad inaguraría la era del ferrocarril. La primer condición para la creación de este medio de transporte fue la consolidación de Inglaterra como taller del mundo ampliando su comercio industrial a otros países que comenzaban a industrializarse como Francia, EEUU y luego Alemania. La segunda condición era la necesidad de unificar el territorio y facilitar el acceso al mercado de exportación. La tercera condición fue el excedente de capital acumulados en el período precedente, el cual había sido solamente posible en Inglaterra. Dicha acumulación se combinó con la consolidación del mercado financiero y el mercado de capitales, que empujados por las bolsas de Manchester y Liverpool, inauguró los modernos sistemas de inversión bursátiles. El capital que anteriormente había sido destinado a las guerras, ahora iría dirigido a construir ferrocarriles. La industria metalúrgica mejoró sensiblemente el transporte marítimo. Este adelanto se combinó con la invención norteamericana del barco a vapor. El sistema de refrigeración completó este proceso favoreciendo el flujo de materias primas, por lo que Inglaterra fue abandonando progresivamente la producción de materias primas. El nuevo orden social En la primera fase de industrialización, la nobleza contaba con un poder político considerable y lograba obstaculizar la conformación de un mercado de trabajo libre y asalariado. Esto implicó la convivencia por un tiempo considerable de relaciones tradicionales junto a modalidades modernas de trabajo. El régimen capitalista requería que las personas se encuentren desposeídas de sus medios de producción. Para ello fue fundamental la aprobación de ciertas leyes. -La ley de cercamiento permitió extender los terrenos cultivables y así hacer frente a la caída en la productividad agrícola. -Con la ley de cereales se prohibió la importación de granos, y entonces los grandes terratenientes locales pudieron fijar precios internos a su criterio, elevando continuamente el costo de la canasta básica familiar. -La ley de Speenhamland consistía en que el estado debía subsidiar a los productores agrícolas para el empleo de jornaleros. Los trabajadores se devidian entre jornaleros subsidiados y agricultores estacionales no subsidiados. Solamente los terratenientes empleaban agricultores estacionales en el periodo de cosecha. Este nuevo grupo fue tomando actitudes violentas contra las máquinas, a las que acusaban de despreciar el trabajo humano. Los jornaleros recibían salarios muy bajos y lograban sobrevivir solamente por el subsidio. Esta ley empobreció las condiciones de los jornaleros, lo volvió más sumiso a las órdenes del terrateniente y provocó la fijación territorial ya que la condición del subsidio era que viviese dentro de la jurisdicción(para evitar la estampida a la ciudad). En efecto, el objetivo fue retrasar la conformación de un mercado de trabajo capitalista en las ciudades. Simultáneamente, la ley repercutió en el crecimiento de la población, ya que este subsidio solo se destinaba a familias numerosas. Este aumento demográfico hizo bajar los salarios. En conclusión, este conjunto de leyes estuvieron hechas para aparentar la sustentabilidad del sector agrícola cuando ya no existían ventajas comparativas para Inglaterra. Es evidente la incongruencia entre la legislación proteccionista en un primer momento del desarrollo industrial inglés y el paradigma liberal que profesó a partir del siglo XIX. Se puede afirmar que también muchas de estas medidas impidieron que el cambio a un sistema capitalista generara un conflicto social a corto plazo. Ya en la segunda fase de la industrialización estas leyes eran obsoletas y fueron derogadas. Hacia el 30 y 40, las clases medias inglesas comenzaron a tener mayor peso y abogaron por la liberalización de la economía. Hacia el 40, la nobleza se retira del sector agrícola y quedan cada vez menos agricultores independientes. El sistema industrial estuvo en condiciones de absorber a trabajadores a través de la actividad minera, el ferrocarril, la actividad metalúrgica y la industria textil. Hacia 1849, Inglaterra adopta el librecambio y empezó a especializarse en bienes industriales, dando inicio a la división internacional del trabajo. La protesta obrera Desde finales del siglo XVIII, la ley de antiasociación prohibía la creación de sindicatos, y los brotes de protesta eran seguidos por represión. Las protestas emergieron por el aumento del costo de vida, pero a partir de 1793 las demandar comenzarían a ser políticas y sociales, enmarcadas en los derechos del hombre pregonados por los revolucionarios franceses, combinado con la escasez de alimentos provocados por la guerra. La elite inglesa veía una correlación directa entre los desbordes sociales y el periodo jacobino francés. El surgimiento del radicalismo, cuyo líder fue William Cobbet, fue contemporáneo de las agrupaciones obreras de Europa continental. Este grupo concentró su reclamo en la oposición a la ley de antiasociación, la escasez de bienes, víveres y alimentos. Sus reivindicaciones no iban más allá de este punto. Hacia 1830 en Francia surge el socialismo utópico. La versión inglesa fue el socialismo colectivista, liderado por Robert Owen y aspiraba a encontrar una sociedad industrial pero donde los bienes fueran de propiedad comunitaria. Por primera vez se reconocía que el desempleo era resultado de una deficiencia del mercado de trabajo y no una predisposición al ocio de las clases bajas. Este socialismo aún creía en las bondades de la industrialización y de la posibilidad de conciliación de clases. El otro movimiento que surgió en este periodo fue el cartismo y confluían liderazgos de distintos orígenes. El movimiento impulsó la gran huelga de 1842, cuyo objetivo fue la ampliación de los derechos políticos de los sectores populares y fue el precursor del laborismo inglés. En este momento el miedo de la burguesía llevó a la represión. Los disturbios sociales comenzaron a apaciguarse hacia fines de los 40. Los beneficios de la riqueza acumulada derramó sus remanentes sobre un sector muy reducida de los sectores populares. Tal vez por este motivo, el movimiento obrero inglés se consolidó como un movimiento reformista y no impugnador del sistema económico. Este carácter no revolucionario llevó a la burguesía a aceptar la sindicalización hacia 1870. Francia El imperio francés La vocación bélica e imperial del reinado hizo que Francia estuviera en perpetua guerra con sus pares europeos. Sin embargo, debido al poderío naval y comercial inglés, Francia iba quedando relegada en el comercio. Al igual que Inglaterra, el imperio franco utilizaba algunos territorios colonizados como mecanismo de expulsión del excedente poblacional de la metrópoli. Estos colonos tenían amplios beneficios al acceder a la propiedad de la tierra y cumplir con su expectativa de ascenso social que cada vez era más difícil de satisfacer en el territorio francés. En 1786 el estado francés entra en bancarrota. Esto fue debido al elevado costo de mantener a la aristocracia y para el mantenimiento de los ejércitos. La bancarrota sería uno de los factores para la revolución. Luego de la derrota en la Guerra de los Siete Años (1756-1763), el imperio perdió numerosas colonias. A esto debe sumársele su participación en la independencia estadounidense. La revolución francesa no detuvo este carácter bélico francés, sino que más bien lo envolvió en el lema de la defensa de los derechos del hombre, la libertad y la igualdad. El estado abolió la esclavitud en todos sus dominios, salvo en sus colonias, quienes protagonizarían violentas revueltas. Más allá de esto, con la expansión imperial napoleónico en 1814 se sentaron las bases del derecho burgués en toda Europa. Las condiciones políticas y culturales En Francia se dio inicio a un proceso de centralización y liberalización. Progresivamente se fueron erosionando los vestigios feudales, eliminando los tribunales reales y haciendo cada vez más poderoso al poder central. Paralelamente, se impulsó la libertad de navegación y comercio, unificando el territorio. La liberalización en el terreno político fue posible luego de crear una carrera de funcionario público, a la que podían acceder la nobleza más baja. La aristocracia no estuvo dispuesta a acordar con la burguesía y decidió enfrentarla, y por ello perdió todo. Los revolucionarios abolieron todos los beneficios fiscales, confiscaron las tierras de los nobles y la Iglesia y sometieron al clero al control del estado(entre otras cosas). La revolución desplazó tanto a nobles como eclesiásticos del control del Estado. El mundo rural La mayoría de la población francesa vivía en el campo y de él. La Iglesia era la mayor propietaria de extensiones de tierra, las cuales fueron confiscadas durante la revolución francesa. El Estado, especialmente durante la época jacobina, generó políticas para que estas tierras fuesen trabajadas por campesinos devenidos en pequeños y medianos agricultores. Esta es una gran diferencia con el modelo inglés, en el que la tierra quedó concentrada y en posesión de la burguesía. La consolidación de minifundios consolidó el sistema de trabajo doméstico, produciéndose una alianza entre la burguesía y el campesinado. Población y mercado La economía francesa dependía del mercado externo y por ello el imperialismo. La población superabundante era, paradójicamente, la causa de la debilidad del mercado interno. La existencia de una mano de obra abundante significaba bajos salarios y estos salarios bajos repercutieron en un poco inversión en innovación tecnológica. Las consecuencias fueron un retraso de la creación de un mercado de consumidor y la convivencia de formas de trabajo modernas y domiciliarias. Otra razón que explica la debilidad del mercado interno es la poca integración del mercado interno y las dificultades del transporte. Esta falta de integración fue sorteada finalmente con la aparición del ferrocarril. La Industria francesa Las industria pioneras, al igual que en el caso inglés fueron la textil y el hierro. Estas se organizaban entorno al trabajo doméstico o protoindustria. Posteriormente surgiría el taller. El trabajo doméstico y el trabajo en el taller coexistió en Francia hasta el siglo XX. El sistema industrial francés no se encontraba integrado, habiendo zonas industrializadas desconectadas. En este sentido, la revolución pretendió una mayor uniformidad al territorio. Las disputas intestinas entre los componentes revolucionarios y la guerra externa afectaron al desarrollo industrial. Todos los recursos fiscales recaudados en este periodo se destinaban a los conflictos bélicos y no a la inversión industrial. El apaciguamiento de los conflicto dieron un nuevo impulso al comercio. Durante el periodo de Napoleón se comenzó a importar maquinaria textil desde Inglaterra. Esto requirió del desarrollo de la energía hidráulica. A partir de 1840, Francia había establecido todas las pautas de una sociedad industrial, y sería entonces que junto a los ingleses defendieran el librecambio. Sumado a la ampliación de la gama de actividades manufactureras se puede mencionar la creación de un sistema financiero nacional y un equilibrio económico, que la colocó en virtual equilibrio con otras potencias europeas. Un nuevo orden social Todos los revolucionarios tenían algo que ganar y poco para perder ante las circunstancias que imponía el poder político. La burguesía deseaba una categoría social más alta y una participación en el gobierno. Los campesinos querían liberarse de todas las cargas feudales sobre la tierra y la conservación de sus tradiciones. Las clases pobres urbanas pretendían alimentos a precios bajos. Las rebeliones populares La escandalosa desigualdad social de la Francia del siglo XVIII explicaría la temprana aparición de revueltas populares. Desde 1775 comenzaron las revueltas que preanunciaban la rebelión campesina de 1789. El origen fue el aumento indiscriminado en los precios de los alimentos. En 1789 se produjo El Gran Miedo, una gran insurrección rural, seguidas de rebeliones fiscales, asaltos y saqueos. Los sectores populares convirtieron estas revueltas en una guerra social, aunque cabe destacar que su gran organizador fue la burguesía. En Francia la creación de una sociedad burguesa se asoció con la idea de democracia. Liberalismo y democracia parecían inicialmente dos caras de una moneda. El movimiento democrático se organizó en torno a clubes populares y cofradías. Hacia 1791, estas sociedades de barrio estaban federadas en torno a un Comité Central. La burguesía catalogó esta organización “exceso de democratismo”. Por ello prohibió la organización sindical. El paralelismo entre liberalismo y democracia no era tal. En los años siguientes el nacionalismo articularía las ideas ilustradas con la acción popular, a través de los sans cullote. Su identificación estaba signada por la adscripción a los valores de Igualdad y Fraternidad y su lealtad a la Nación. Su alianza con los jacobinos fortaleció la República, aunque un año después la coalición se había deshecho y en 1795 perdieron el derecho a voto. Estos se rebelarían en la llamada Conspiración de los Iguales, que fue tempranamente descubierta y desarticulada a tiempo. Una nueva ola de rebeliones populares se extendieron por Francia hacia 1815 y tenía como objetivo bloquear la restauración monárquica(relacionado con 1814: El Congreso de Viena), pero fue derrotado. El régimen duró hasta 1848, aunque se vio muchas veces asechado por insurrecciones prorepublicanas. Hacia 1848 se comenzarán a ver movimientos obreros marxistas.

• Que el populismo es vago e indeterminado: frente a esto, Laclau argumenta que la vaguedad y la indeterminación no constituyen efectos del discurso sobre la realidad social, sino que al contrario, la misma realidad social es vaga e indeterminada
  
  
• Que el populismo es mera retórica: esta crítica presupondría pensar que la retórica es algo sin importancia, una suerte de “adorno” frente a lo que se dice en sí. El autor sostiene lo contrario. La retórica no es un fenómeno accesorio que acompañaría un fenómeno principal y que no tiene influencia sobre él, sino que ninguna estructura conceptual encuentra su cohesión interna sin apelar a recursos retóricos.

• Discurso: por discurso no entendemos algo esencialmente restringido a las áreas del habla y la escritura, sino un complejo de elementos significantes en el cual las relaciones juegan un rol constitutivo. Laclau, al usar un enfoque relacional, se apoya en la teoría de los significantes de Saussure. Los elementos significantes no son preexistentes al complejo relacional, sino que se constituyen a través de él. Esto quiere decir que no tienen una existencia en términos positivos, sino en términos negativos, es decir, que es a partir de las diferencias: un significante es en solo a través de las relaciones diferenciales con algo diferente. Por ejemplo: la palabra “perro” es en tanto que existen otras cosas que no son perro, como ser “gato”, “loro”, “tigre”, “zorro”, “humano”, etc. Su significado se adquiere en una relación con los otros elementos del sistema.
  Ahora bien, entre los elementos (entre los significantes), los tipos de relación que pueden existir son sólo dos: la combinación (metonimia) y la sustitución (metáfora).
  
  
• Significantes vacíos y hegemonía: hay que hacer una aclaración previa para explicar estos conceptos. Laclau forma parte de un momento teórico que podemos definirlo la posmodernidad. ¿Qué es lo que caracteriza a la posmodernidad? Sin entrar en detalles, podemos decir que el rasgo distintivo es la caída de las grandes certezas. El desmoronamiento de los grandes relatos, como ser el marxismo, etc., llevan a estos autores a un fuerte cuestionamiento a lo que podemos denominar “el centro” alrededor de los cuál se organiza el resto. Para Laclau, no existe ningún centro estructural necesario, dotado de una capacidad a priori de “determinación en última instancia”. ¿A qué se refiere el autor? No existe, una infraestructura que determine a una superestructura.  

1. Primero, si tenemos un conjunto puramente diferencial, la totalidad debe estar presente en cada acto individual de significación.
2. Segundo, Para aprehender conceptualmente esa totalidad, debemos aprehender sus límites, es decir, debemos distinguirla de algo diferente a si misma. Esta otra diferencia sería interna a la misma estructura, por lo que no sería apta para el trabajo totalizador.
3. Tercero, la única posibilidad de constituir un verdadero exterior sería mediante la exclusión de un elemento. Frente al elemento excluido, todos los elementos dentro del sistema son equivalentes entre sí: equivalentes en su rechazo común a la identidad excluida.
4. Cuarto, por lo tanto, toda identidad está construida alrededor de esta tensión entre la lógica de la diferencia y la lógica de la equivalencia. Lo que tenemos, en última instancia, es una totalidad fallida, el sitio de la plenitud inalcanzable.
   
   

• Retórica: en la retórica clásica, Cicerón identificó una figura retórica llamada la catacresis, que implicaba usar un término figurativo que no puede ser sustituido por uno literal (por ejemplo, cuando hablamos de “la pata de la mesa”). En el análisis de Laclau, la catacresis no es una figura retórica, sino que es el denominador común de la retoricidad como tal. Es el modo en que funciona la retórica en sí.

1. La formación de una frontera interna antagónica separando al pueblo del poder
2. Una articulación equivalencial de demandas que hace posible el surgimiento del “pueblo”.

1. La unificación de diversas demandas – cuya equivalencia, hasta ese punto, no había ido más allá de un vago sentimiento de solidaridad – en un sistema estable de significación.

1. Por populismo no entendemos un tipo de movimiento, sino una lógica política. Por lógica social entendemos un sistema enrarecido de enunciaciones, es decir, un sistema de reglas que trazan un horizonte dentro del cual algunos objetos son representables mientras que otros están excluidos. La lógica política es igual, pero específicamente vinculada con la institución de lo social. Esta institución de lo social surge de las demandas sociales. El momento equivalencial es el que reúne una pluralidad de demandas sociales. Esto, a su vez, implica la construcción de fronteras internas y la identificación de un “otro” institucionalizado.
2. La construcción de un pueblo es una construcción radical, en el sentido “de raíz”, es decir que constituye agentes sociales como tales y que no expresa una unidad del grupo previamente dada. No puede existir un sistema de unidad a priori precisamente porque las demandas insatisfechas son la expresión de una dislocación sistémica. Esto implica dos consecuencias: a- el momento de la unidad de los sujetos populares se da en el nivel nominal y no en el nivel conceptual – es decir, que los sujetos populares son siempre singularidades -; b- precisamente porque ese nombre no está conceptualmente fundamentado, los límites entre las demandas que va a abarcar y aquellas que va a excluir se van a desdibujar y van a dar a cuestionamiento permanente. El lenguaje del discurso populista siempre va a ser impreciso y fluctuante: no por una falla cognitiva, sino porque intenta operar performativamente dentro de una realidad social que es en gran medida heterogénea y fluctuante.
   Encarnar algo sólo puede significar dar un nombre a lo que está siendo encarnado; pero como lo que está siendo encarnado es una plenitud imposible, la entidad “encarnadora” se convierte en el objeto pleno de investidura catéctica. El objeto encarnante constituye, así, el horizonte último de aquello que es alcanzable, no porque exista un “más allá” inalcanzable, sino porque ese “más allá”, al no tener entidad propia, solo puede estar presente como el exceso fantasmático de un objeto a través del cual puede alcanzarse; este exceso, en palabras de Copjec, sería el “valor de pecho” de la leche. Traducido esto al lenguaje político: una determinada demanda, adquiere en cierto momento una centralidad inesperada y se vuelve el nombre de algo que la excede, de algo que no puede controlar por si misma y se convierte en una demanda popular. Pero es inalcanzable en términos de su propia particularidad inicial, material. Debe convertirse en un punto nodal de sublimación; debe adquirir un “valor de pecho”. Es sólo entonces que el “nombre” se separa del “concepto”, el significado del significante. Sin esta separación no existiría populismo.

                Sin embargo (he aquí la parte en que se complejiza): ¿qué ocurre si la frontera dicotómica, sin desaparecer, se desdibuja como resultado de que el régimen opresivo se vuelve él mismo hegemónico, es decir, intenta interrumpir la cadena equivalencial alternativa, en la cual algunas demandas populares son articuladas con eslabones totalmente diferentes. En ese caso, las mismas demandas democráticas reciben la presión estructural de proyectos hegemónicos rivales. Esto genera autonomía de los significantes populares diferente de la que hemos considerado hasta ahora. Su sentido permanece indeciso entre fronteras equivalenciales alternativas. A los significantes cuyo sentido está “suspendido” de este modo lo denominaremos significantes flotantes.

Por lo tanto, el modo como se va a definir el sentido de una demanda va a depender del resultado de una lucha hegemónica. Por lo tanto, la “dimensión flotante” se vuelve más visible en periodos de crisis orgánica, cuando el sistema simbólico requiere ser formado de un modo radical (de raíz).

Como hemos visto, las categorías de significantes “vacíos” y “flotantes” son estructuralmente diferentes. La primera tiene que ver con la construcción de una identidad popular una vez que la presencia de una frontera estable se da por sentada; la segunda intenta aprehender conceptualmente la lógica de los desplazamientos de esa frontera. En la práctica, sin embargo, la distancia entre ambas no es tan grande. Las dos son operaciones hegemónicas y, lo más importante, los referentes en gran medida se superponen.

Una situación en la cual sólo la categoría de significante vacío fuera relevante, con exclusión total del momento flotante, sería una situación en la cual habría una frontera conceptualmente inmóvil, algo difícil de imaginar. Inversamente, un universo puramente psicótico en el que tuviéramos un flotamiento sin ninguna fijación parcial es también impensado. Por lo tanto, significantes vacíos y flotantes deben ser concebidos como dimensiones parciales – y por lo tanto analíticas – en cualquier proceso de construcción de hegemonía.

LA HETEROGENEIDAD ENTRA EN ESCENA

Laclau va a acercarse a la noción de heterogeneidad desde una perspectiva histórica. Al Hegel proponer la noción de “los pueblos sin historia”, ya estábamos apuntando al tratamiento que recibe lo “heterogéneo” cuando se lo enfoca a través de una lógica totalizante: su desestimación, como resultado de la negación de su historicidad.

Desde la década de 1830 que el exceso de heterogeneidad comienza a incrementarse en proporciones alarmantes.

Marx también diferenció a un sector que no pertenecía al movimiento de la historia – a lo no histórico -. Dentro de una historia que el concibió como historia de la producción, la clase trabajadora sería el agente de un nuevo estadio en el desarrollo de las fuerzas productivas, y el término “proletario” fue utilizado para designar a este nuevo agente. Pero con el fin de mantener sus credenciales como perteneciente al “interior” de la línea principal del desarrollo histórico, el proletariado debía ser diferenciado del “extranjero” absoluto: el lumpenproletariado.

Marx y Engels se referían al lumpenproletariado como “el peor de los posibles aliados”, la describen como “muchedumbre absolutamente venal y absolutamente descarada”, y todo líder que “usa a estos sinvergüenzas como guardias o confía en su apoyo, demuestra por esta sola acción ser traidor al movimiento”. Por lo tanto, el carácter “extranjero” puro del lumpenproletariado, su expulsión del campo de la historicidad, es la condición misma de posibilidad de una interioridad pura, de una historia poseedora de una estructura coherente.

Marx en Las luchas de clases en Francia de 1848 a 1850 compara al parasitismo del lumpenproletariado, al que se refiere como la escoria de la sociedad, con la aristocracia financiera, que no sería sino “el resurgimiento del lumpenproletariado en la cumbre de la sociedad burguesa”.

No es lo mismo el lumpenproletariado y el ejército industrial de reserva. Si bien ambos son externos al sistema, se trata de una exterioridad diferente de la del lumpenproletariado, y como resultado, aún forman parte de una “historia de la producción”.

Sin embargo, ¿qué pasa si el desempleo aumenta más allá del nivel necesario para mantener los salarios en el nivel de subsistencia? José Nun denomina a este nivel de desempleado que ya deja de ser funcional a la acumulación capitalista como “masa marginal”. Aquí vemos como, a diferencia del desempleo fluctuante al que refería Marx cuando hablaba del ejército industrial de reserva, esta masa marginal pasa a ser similar a la situación del lumpenproletariado, en tanto que tampoco es una heterogeneidad interna sino externa al sistema.

                                               M N

La demanda m y n – que no están divididos en semicírculos – son heterogéneas en el sentido de que no pueden ser representadas en ninguna ubicación estructural dentro de los dos campos antagónicos.

Consideremos el antagonismo entre trabajadores y capitalistas. En el nivel conceptual, “trabajador” significa sólo “vendedor de fuerza de trabajo”. En ese caso, no podemos definir aún ningún tipo de antagonismo con el capitalista. Para que exista un antagonismo es necesario que el trabajador se resista a dicha extracción. Esta resistencia sólo va a surgir – o no- según como el trabajador concreto – y no su determinación conceptual – está constituido. Esto significa que el antagonismo no es inherente a las relaciones de producción, sino que se plantea entre las relaciones de producción y una identidad que es externa a ella. La conclusión a la que llega Laclau es que el antagonismo presupone la heterogeneidad, porque la resistencia de la fuerza antagonizada no puede derivarse lógicamente de la forma de la fuerza antagonizante. Esto sólo puede significar que los puntos de resistencia a la fuerza antagonizante siempre van a ser externos a ella. En términos prácticos, volviendo al ejemplo anterior, no hay motivos para que las luchas que tienen dentro de las relaciones de producción deban ser los puntos privilegiados de una lucha global anticapitalista. Un capitalismo globalizado crea una miríada de puntos de ruptura y antagonismos – crisis ecológicas, desequilibrios entre diferentes sectores de la economía, desempleo masivo, etc. -, y es sólo una sobredeterminación de esta pluralidad antagónica la que puede crear sujetos anticapitalistas globales capaces de llevar una lucha digna de tal nombre. Y, como demuestra también la experiencia histórica, es imposible determinar a priori quiénes van a ser los actores hegemónicos en esta lucha. Todo lo que sabemos es que van a ser los que están afuera del sistema, los marginales – lo que hemos denominado lo heterogéneo – que son decisivos en el establecimiento de una frontera antagónica.

                Estamos en las antípodas de las primeras referencias de Marx y Engels al lumpenproletariado. Fanon identifica la condición para el establecimiento de una frontera radical que haga posible la revolución anticolonialista: una exterioridad total de los actores revolucionarios respecto de las categorías sociales del status quo existente. En segundo lugar, su confluencia en una voluntad política revolucionaria debe tener lugar como una equivalencia política radical.

                ¿Significa esto que lo político se ha convertido en sinónimo de populismo? Sí, en el sentido en el cuál concebimos esta última noción. Sin embargo, no significa que todos los proyectos políticos sean igualmente populistas; eso depende de la extensión de la cadena equivalencial que unifica las demandas sociales. En tipos de discursos más institucionalizados (dominados por la lógica de la diferencia), esa cadena se reduce al mínimo, mientras que su extensión será máxima en los discursos de ruptura que tienden a dividir lo social en dos campos. Pero cierta clase de equivalencia (cierta producción de un “pueblo”) es necesaria para que un discurso pueda ser considerado político. En cualquier caso, lo que es importante destacar es que no estamos con dos tipos diferentes de política: sólo el segundo es político; el otro implica simplemente la muerte de la política y su reabsorción por las formas sedimentadas de lo social.

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